Donner du sens: connaître son « pourquoi »

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Pourquoi?

Pourquoi ? Pourquoi je fais ça ?

Pourquoi je m’assois, je vais mettre en route la piste puis je vais rentrer dans cette expérience ? Pourquoi je le fais ? Si je ne sais pas, à quoi ça sert ?

Ce n’est même pas à quoi ça sert, parce que la question de savoir à quoi ça sert elle va plus se poser puisque très vite on ne va plus rien faire. C’est vrai que si vous vous rappelez, j’ai dit que méditer c’était simplement ne rien faire.

Alors il y a ne rien faire et ne rien faire. Oh je fais rien ! Je médite ! Non. On peut s’amuser avec les mots, on peut vraiment toujours arranger sa petite vérité comme ça, il faut être honnête, on sait de quoi on parle, ok ?

La pleine conscience

Après, j’entends beaucoup de personnes parler de la pleine conscience. Moi je trouve ça un peu présomptueux, même complètement, parce que la pleine conscience c’est quand on est à l’état de réalisation spirituelle ultime, c’est-à-dire quand on a vraiment reconnu la nature de l’esprit.

Là c’est la pleine conscience. Autrement dit c’est l’illumination, l’état de Bouddha, donc parler de pleine conscience ça me fait rire. Bon c’est un mot, mais là c’est pareil, on ne va pas s’arrêter sur les définitions et en faire un débat, on se comprend, ok ?

Quand on médite, on attend rien…

Simplement, souvent j’entends dans des enseignements comme ça « oui quand on est là et qu’on médite on n’attend pas de résultats ». Vous allez me dire pourquoi ?

Est-ce qu’ici tout le monde s’est inscrit et il n’attend aucun résultat ? Est-ce que quelqu’un n’attend aucun résultat ? Non ? C’est peut être pas complètement débile non plus.

Donc quand on initie le fait d’intégrer quelque chose dans sa vie, oui, on a quelque chose devant nous qu’on voit et qu’on veut atteindre, et il faut que ce soit comme ça, il faut se poser la question « pourquoi ? ».

Après quand on est dans la session c’est autre chose, c’est pendant ce moment qu’on n’attend rien.

Sinon, d’une manière générale, pourquoi on veut intégrer ça dans sa vie, on doit le savoir. Vous faites la nuance ?

J’en conclus que c’est clair pour tout le monde.

Le matérialisme spirituel

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Le matérialisme spirituel

Bonjour mes amis, François, expert de yoga et méditation.

Intellect et Intelligence

Je voulais vous parler aujourd’hui du matérialisme spirituel, tout ça pour vous dire que je l’ai développé un peu dans quelques vidéos récemment, on associe l’intelligence au plan intellectuel uniquement et que très souvent on pense qu’en ingurgitant un maximum d’informations sur tout ce qui touche à la sphère spirituelle, toute voie confondue, on va pouvoir avancer vraiment dans la réalisation de la nature de l’esprit, ce qui est complètement faux, on se limite complètement.
C’est important de suivre des enseignements, de réfléchir, mais c’est aussi important d’expérimenter l’observation intérieure pour arriver à comprendre comment l’esprit fonctionne, qui on est, pourquoi on est là, ce qu’on fait là et quel est le but de la vie humaine.

Tout ça, ça passe beaucoup par l’expérience, donc beaucoup de personnes sont très développées intellectuellement à un point tel qu’ils seraient tout à fait capables de faire des conférences qui pourraient sembler prodigieuses sur le domaine de la spiritualité sans pour autant avoir la moindre expérience, la moindre sagesse, discernement.

C’est très important de déjà comprendre ça et c’est aussi très important de choisir à un moment donné une voie spirituelle que l’on va approfondir, sinon si on se disperse, on risque de se perdre un peu, donc c’est bien d’avoir l’esprit ouvert pour autant, mais il faut avoir un fil directeur et choisir sa direction.

Sinon on va faire une indigestion encore une fois et on va être ni plus ni moins, comme d’habitude, dans la saisie. On ne fera que transférer notre problème qui est que notre mental saisit tout ce qui se présente à lui et on est entraîné comme ça sans aucun contrôle.

Donc c’est vraiment important de comprendre toutes ces choses là, d’avoir l’esprit ouvert mais d’avoir une voie que l’on suit au principal sans papillonner en permanence comme ça.

Une expression Divine

De manière à ce qu’à un moment donné ça vous amène à être vraiment développé spirituellement, c’est-à-dire être une expression vivante de toutes les qualités divines qui sont en vous, ces qualités fondamentales d’amour, de compassion, de joie spontané, pour être une lumière pour vos semblables, frères et sœurs qui vivent dans l’obscurité, qui en ont besoin et, à votre tour, pouvoir être une source d’inspiration pour les gens qui sont autour de vous et que les personnes qui sont ainsi touchées aient envie aussi ensuite de partager ça et de développer pour plus de paix et d’harmonie sur terre, mais aussi à un sens plus large, dans l’univers tout entier.

Je vous demande simplement de réfléchir un peu à ça, ou si vous avez une opinion de la partager avec moi, de faire un commentaire sous cette vidéo et si vous l’avez aimée cette vidéo, cliquez sur J’aime, si vous n’êtes pas encore abonné à la chaîne, faites le et à bientôt pour une prochaine réflexion. Au revoir mes amis !

Le karma yoga: bases de compréhension

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La karma yoga: bases de compréhension

Première étape: ne pas nuire à autrui

On doit toujours avoir ça de présent à l’esprit de se dire « ce que je fais ça va m’apporter du bien », mais toujours se poser la question « est-ce que ce que je fais ne va pas nuire à qui que ce soit ? »

Donc déjà, basiquement, c’est ça le karma yoga. C’est déjà de se poser la question, dans tout ce qu’on fait, est-ce que ça va nuire à quelqu’un ?

Basiquement, c’est éviter de nuire à quelqu’un.

Après, une seconde étape, on peut poser une intention d’aller plus loin et de souhaiter le bien d’autrui. Et de poser des actes pour le bien d’autrui.

On peut le faire étape par étape le karma yoga.

Faire attention dans tout ce qu’on fait, est-ce que c’est pas de nature à nuire à quelqu’un, première étape.

Et quand ça c’est devenu une habitude, un automatisme, c’est intégré chez nous, c’est déjà superbe, c’est énorme. Parce qu’on est très peu à faire attention à ça. Déjà on se situe vraiment dans une proportion d’êtres humains vraiment purs, qui, d’une manière relative, ont acquis une certaine pureté, suffisante.
Que cette habitude soit intégrée, je fais attention à ne nuire à personne, ou je fais mon mieux, parce qu’indirectement on nuira toujours à des gens, mais on fait de notre mieux.

Deuxième étape: souhaiter le bonheur pour autrui

Une fois qu’on a avancé là dedans, oui, porter une attention particulière pour avoir des souhaits afin que chacun puisse expérimenter du bonheur dans sa vie, le plus souvent possible.

Même à un niveau plus avancé de pratique, on peut prendre comme support le fait de croiser chaque être humain que l’on croise, voire chaque animal, chaque être vivant, physiquement, qu’on peut appréhender avec nos yeux. Chaque fois qu’on en croise, on se tourne vers cet être intérieurement, et on se répète intérieurement, sincèrement, avec toute notre âme, on se répète « puisses-tu être heureux »

Et on fait comme ça, à chaque fois.

Après si on fait ça tout le temps, naturellement il va venir un moment où ça va être automatique, on va produire des actions positives. On tourne notre esprit de manière tellement positive pour souhaiter du bonheur à autrui qu’automatiquement on va avoir des pensées positives envers autrui. Automatiquement on va faire des choses positives pour autrui.

mon activité est-elle vraiment bénéfique pour autrui?

En même temps, même si on est un karma yogi, il faut faire attention à développer notre discernement parce que parfois on peut penser faire du bien aux gens, œuvrer pour leur bien, et sans vraiment s’en rendre compte parce qu’on n’a pas de discernement, on fait le contraire, on leur fait du mal. Il faut aussi savoir quand est-ce que ce n’est pas approprié ce qu’on va faire.

Dit aussi d’une manière simple, par exemple Mère Teresa qui était un très grand karma yogi, elle disait « l’amour commence à la maison ». Souvent, on veut faire le bien autour de soi, on va distribuer des dons dans tel et tel organisme, où dès qu’il y a le Téléton, tout le monde se met à faire une promesse d’argent.

L’amour commence à la maison

Et puis on ne fait même pas attention à son conjoint.

Combien il y a de personnes qui vivent avec une femme qui est infirmière ou avocate ou n’importe quel autre métier. On vit ensemble avec cette personne, on dit qu’on aime cette personne, mais on échange tellement peu qu’on est incapable de se représenter quelle est sa vie 8 ou 10 heures par jour quand elle est au travail, déjà là on a un boulot à faire au niveau karma yoga.

Très basiquement, à la maison, avant de s’occuper de quoi que ce soit d’autre à côté, comment on peut faire le bien autour de soi à l’extérieur de sa maison si on ne le fait pas dans sa maison.

Chez soi aussi, le karma yoga, aussi, c’est pas partir de chez soi à toute vitesse le matin en disant « allez à ce soir chérie ! » sans dire au revoir. Le karma yoga c’est prendre sa chérie dans les bras, rester un petit moment uni en yoga, et puis dans ses sentiments on est là pour la personne, tu as besoin de tendresse, ma tendresse est là, et on le formalise.

C’est le début du karma yoga.

Combien de personnes ont des enfants, quand les enfants arrivent c’est nouveau, tout le monde s’émerveille, c’est des joujoux, on finit par se lasser et au bout de quelque mois déjà ça nous lasse. Même, au bout d’un moment on passe nos nerfs dessus, on les enferme, on les place devant la télévision pour ne pas les entendre, vivement qu’ils s’endorment.

Très vite on se lasse, on a déjà un gros boulot à faire à la maison pour la karma yoga.

Ce sont des choses basiques, parce que souvent, intellectuellement, ça nous réjouit tellement de dire qu’on pratique le yoga, qu’on est un yogi, yogini, etc.

Commencez par le début et faites-le bien!

Mais en fait c’est un piège. Déjà la base, on ne le fait pas souvent. C’est comme au sujet de la pratique spirituelle, une fois au cours d’une grande manifestation publique, parce que c’est comme ça que le dalaï-lama intervient, il y a toujours beaucoup de gens. A un moment, il avait parlé devant plusieurs milliers de personnes et il y a toujours un moment pour que des gens puissent poser des questions. Quelqu’un avait posé une question « quel conseil vous donneriez dalaï-lama pour bien pratiquer au quotidien ? ».
Il attendait une réponse très élaborée, intellectuelle avec peut être une recette miracle, etc.

Le dalaï-lama avait éclaté de rire comme toujours et avait répondu « vous savez, c’est pas compliqué, occupez vous d’abord d’une chose, pensez à ça, faites le bien, commencez par ça : bien manger, bien boire, bien dormir. Une fois que c’est fait, après on peut passer à autre chose. »

Voilà.

On cherche à faire des trucs, mais le basique on ne le fait pas.

C’est pour ça que dans le raja yoga on dit qu’il y a plusieurs étapes. A quoi ça sert de faire des mouvements si déjà on ne sait pas pourquoi on le fait. Si on le fait pour de la gym, c’est clair, on sait pourquoi on le fait, mais si on le fait pour être un yogi, ça veut dire quoi d’être un yogi ? C’est quoi le sens ? Si on a compris que le sens c’est qu’on a tous le droit au bonheur, qu’on est tous égaux devant ça, on a une responsabilité les uns vis-à-vis des autres, on doit être unis, et qu’avant de parler de l’union avec le divin, commençons par parler de cette union et donc avant de parler de mouvements, la première chose c’est de parler d’éthique et de discipline personnelle.

C’est la toute première chose et il faut s’attarder dessus.

Une condition préalable: une bonne santé physique!

Ensuite on peut s’occuper des pratiques physiques mais qu’on est conscient que là aussi c’est qu’un moyen pour maintenir le corps dans un bon état de santé. Parce que quand il est dans un bon état de santé il va être disponible beaucoup plus facilement pour les pratiques internes, les pratiques de concentration, méditatives.

Si on est très malade, on a 40°C de fièvre ou envie de vomir et que je vous dis de rester concentrer sur la flamme de la bougie pendant 3 minutes…c’est impossible.
Si on est en bonne santé, c’est beaucoup plus facile.

C’est tout par étape, il faut commencer dans le bon ordre, ne pas mettre la charrue avant les bœufs.

Le karma yoga et la connaissance

Le karma yoga, c’est comme toute chose, on peut philosopher et dire beaucoup de choses, encore une fois réjouissantes intellectuellement mais ça ne nous mène nulle part. Et même si on pouvait faire une conférence avec ça, des fois ça arrive, certains sont habiles pour parler, mais qui en fait ont zéro expérience.

Souvent ceux qui ont le plus d’expérience ne savent même pas parler. Parce qu’ils ne sont pas encombrés par ça.

Quand vous prenez les grands yogis qui ont passé parfois des années en retraite solitaire dans la nature, la montagne, sans croiser qui que ce soit, sans manger ni boire, étant en absorption méditative. Quand ils redescendent dans le monde, ils ne savent plus mettre un mot l’un devant l’autre. Ils bafouillent.

Certains vont penser « mais il n’a aucune connaissance ». Pourquoi ? Parce qu’on associe les connaissances au plan intellectuel. Ça n’a rien à voir. Si la connaissance était à relier au plan intellectuel ça ferait longtemps qu’on le saurait. On n’aurait plus de problèmes. Parce qu’il y en a des gens qui sont très développés intellectuellement.

A commencer par ceux qui nous dirigent. Est-ce qu’on n’a plus de problèmes pour autant ? Non. Simplement, ils ont zéro expérience.

Ou ils ont une expérience très limitée sur un plan très limité, sur le plan mondain. C’est quoi le monde par rapport à l’univers ? C’est rien du tout. Ils ne savent pas comment les choses fonctionnent de manière fondamentale.

Le dalaï-lama disait à ce sujet « si dans l’éducation on intégrait de manière systématique l’apprentissage correct de la méditation auprès des enfants dès le plus jeune âge, par exemple 8 ans, au point que dans notre éducation à tous ce soit intégré, il ne faudrait pas plus d’une génération pour qu’on vive dans un monde de paix et d’harmonie. »

Pas plus d’une génération. Vous vous rendez compte ?

Où est l’intelligence ? C’est intellectuel mais c’est pas ça l’intelligence.

Les connaissances intellectuelles c’est même pas un grain de sable dans ce qu’est le désert des connaissances. C’est rien du tout. Mais on se méprend. Pour nous, toute l’intelligence se situe au niveau intellectuel. C’est absolument pas ça.

Le karma yoga c’est chez soi, ceux qui sont là. Michael est là, moi je m’occupe de Michael. Je m’occupe pas de prétendre que je vais sauver le monde. Ça se décline naturellement. Si vraiment je mets toute mon âme, je dois la mettre au moment où je suis, au lieu où je me trouve, avec qui je me trouve.

Détendez-vous et soyez tendre!

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Les pensées et la clarté

On est toujours en train de penser, c’est toujours en mouvement et on ne s’en rend pas compte, donc on est…ça se passe mais de manière complètement inconsciente.

A tel point que si je questionne un être humain ordinaire, je vais dire « est-ce que ça t’arrive des fois de ne pas penser ? »
Il va me dire « mais oui ». Simplement, on est dans un espèce de fog, de brouillard, on ne voit même pas ce qu’il se passe en arrière plan, parce qu’on est vraiment dans ce brouillard.

Quand vous êtes sur la route et qu’effectivement, il y a un épais brouillard, vous ne voyez rien devant vous. Ça ne veut pas dire qu’il n’y a rien devant vous, mais vous faites quand même attention, vous roulez pas à 100km/h à l’aveugle parce que vous allez peut être vous prendre un mur.

C’est la même chose, le mur est derrière, il y a des choses derrière, mais on ne les voit pas.

Parce qu’il n’y a aucune clarté. Et dès lors qu’on entame une pratique dite méditative, mais plus simplement une pratique d’observation, on développe cette faculté d’observation.

Et puis on dissipe un peu ces voiles qui nous empêchent de voir ce qu’il y a derrière. Et on finit par voir des choses. Et puis vous allez peut être vous rendre compte à un moment donné qu’on voit beaucoup de choses !

Jamais on ne soupçonnait qu’il puisse y avoir tant de choses derrière.

La méprise du débutant

Ce qui nous amène parfois, quand on est débutant et qu’on est un étudiant sérieux, qu’on pratique, à dire « avant ça allait bien, des fois j’avais des périodes où je pensais pas, là je suis envahi, c’est contre productif ».

Non. Il y a de la clarté qui s’installe. On est en train de voir les choses, d’avancer en fait.

Ça vous parle ce que je vous explique ?

On n’a rien à faire. On se détend.

On se met en posture correcte pour laisser l’énergie circuler correctement. On est relâché, sans tension, et puis on se détend mentalement.

Quand on se détend mentalement, de temps en temps on peut regarder comment est notre visage, est-ce qu’il est détendu ? Parce que des fois on croit qu’on est détendu mentalement et des fois on est comme ça… Et même les crampes arrivent dans les jambes, ça circule comme ça, et tout s’y met.

Non, on se détend. Ça veut dire que des fois, quand on regarde son visage, si on est vraiment détendu, qu’est ce qu’il se passe ? On ne voit aucune contraction superflue. Il y a peut être même un sourire qui éclaire naturellement le visage.

Détente et tendresse

Si vous voulez expérimenter ça, là maintenant tiens. Pensez par exemple, si vous êtes un papa ou une maman, ou en tout cas si vous éprouvez une tendresse vraiment prononcée pour un être ou un autre, ce peut être un animal même.

Pensez à cette personne que vous pouvez être habitué à chérir, tellement. Et pensez à une situation précise où vous êtes en train de chérir cette personne. Vous l’avez, là, contre vous.

Faites l’expérience là, comme si vous y étiez.

Vous êtes complètement dans cette expérience, vous donnez toute cette tendresse, vous êtes uni à cette personne, cet animal, que vous aimez tant, pour laquelle vous ressentez tellement de tendresse. Vous êtes dans cette expérience. Regardez comment est votre visage.

Ok ? Voilà. Installez-vous comme ça, dans la tendresse.

Après, cette tendresse, vous la gardez. Déjà vis-à-vis de vous-même. Vous vous permettez de vous reposer, de vous détendre complètement. Tout ce qui peut vous préoccuper d’habitude, s’il y a une chose sur laquelle vous n’avez pas à vous inquiéter, c’est que ces choses qui vous préoccupent d’habitude, quand vous allez sortir de la session méditative, de toute façon vous allez les retrouver. Ne vous inquiétez pas.

Comment trouver le temps pour méditer?

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Relativiser permet de se raisonner

On sait tous que dans une journée on a 24 heures parce que c’est une fois par jour qu’on s’engage à faire une pratique d’une demi-heure. Une fois par jour, donc une fois par 24 heures.

Faisons le compte…

C’est 30 minutes sur 24 heures. Jusque là on me suit ? On est d’accord ?

30 minutes sur 24h, autrement dit c’est 0,5 sur 24, 1 sur 48, c’est en gros, 2 sur 100. C’est 2% du temps.

Parce que vous savez, il y a des choses qui nous aident, c’est la réflexion. Et la réflexion nous aide à nous raisonner.

Si on part de là et qu’on se représente ça et qu’on sait que ça fait 2% du temps c’est une première chose.

Après on peut, à partir de là, se poser différentes questions.

Quand on passe 98% de son temps à des activités ordinaires qui sont en lien juste avec cette vie, avec celle qu’on est en train de vivre là, de moi qui suis né, au 10 octobre 1970 par exemple, et qui va mourir, en juillet 2015, donc j’aurai vécu 80 ans comme ça.

D’habitude, 24 heures sur 24 je m’occupe de cette vie, de cet espace temps de 80 ans de vie humaine.

Donc je m’occupe de mon travail, de ma famille, de mes biens matériels, de tout un tas de choses, et ça, ce sont des choses qui, de toutes façons, au pire elles vont me quitter au moment où je vais mourir. Je ne vais pas emmener tout ça avec moi, toutes mes occupations quotidiennes.

Désormais pouvez-vous  faire cela?

D’habitude on passe 100% du temps pour ça, mais aujourd’hui, on peut avoir le choix, si on souhaite, c’est encore une fois une recommandation et pas une obligation, on peut avoir le choix et prendre cette décision de se dire bon, je peux mettre 2% du temps pour mon âme.

C’est-à-dire cette dimension de mon être qui a toujours été là, depuis le début des temps sans commencement. Cette dimension de mon être qui sera toujours là. Sachant qu’il n’y a pas de fin des temps.

Que représente cette vie humaine?

Et que ces 80 ans, ces 100 ans de vie humaine, de cette présente vie, c’est même pas un grain de sable dans tous les déserts réunis, c’est rien du tout, c’est dérisoire. Tellement dérisoire que même quand on prend ce mot « dérisoire », on se dit qu’il n’existe pas d’adjectif qualificatif suffisant pour dire à quel point ça l’est, dérisoire.

Est-ce raisonnable?

Est-ce raisonnable de se dire je n’ai pas le temps ? Ce qui est déraisonnable c’est de passer 100% de son temps à quelque chose d’aussi dérisoire ! C’est pas déraisonnable du tout de relier 2% pour s’occuper de sa dimension éternelle non ?

Donc ça, c’est du raisonnement, c’est se raisonner.

D’accord ? Après, on peut prendre ça par un autre bout et réfléchir, et se demander, avec une totale honnêteté : est-ce que d’habitude je ne perds pas au moins une demi-heure de mon temps par jour à des choses futiles qui ne m’apportent rien, ou des choses pas bonnes pour mon développement ?

Je pense que si on est honnête, on trouvera toujours au moins une demi heure de son temps où on fait des choses qui ne servent à rien, et parfois nous qui nous dessert.

Pourquoi?

A partir de là, quelle est la conclusion ? On en a parlé tout à l’heure.

Revenez à l’essentiel, toujours la même chose. C’est quoi la conclusion ? Quelqu’un a une idée ?

Elève : Savoir pourquoi on fait les choses.

François : Voilà. Savoir pourquoi on fait les choses. Si on ne sait pas pourquoi, on est dans cette situation.

Si on sait pourquoi, la question ne se pose même pas, c’est réglé, d’emblée.

Imprimez ça, parce que vous voyez, Julie elle a réagi. Mais c’était pas évident, parce que c’est pas imprimé encore. Imprimez-le, là, maintenant.

Pourquoi. Imprimez ce mot là dans votre tête, de manière définitive.

Pourquoi je fais les choses ?

Ça va être une longue question l’histoire de comment trouver les 33 minutes. C’est une longue question.

Imprimez « pourquoi ».

Notre bien le plus précieux par le Dalaï Lama

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Qu’est-ce qui compte vraiment?

Bonjour mes amis, François, expert de yoga et méditation.

Je voulais vous parler aujourd’hui de votre bien le plus précieux.

En réalité notre bien le plus précieux. Quel est notre bien le plus précieux ?

Je ne vais pas trahir de secret, on sait tous que notre bien le plus précieux c’est la vie elle-même, bien entendu.

Que gagne-t-on et à quel prix?

Mais souvent, cette vie, on l’épuise pour courir après des acquisitions, après un bonheur parfois illusoire, on a toujours l’impression qu’on n’a pas assez, qu’il nous faut un peu plus, et on remet notre bonheur dans les mains d’un futur illusoire et on court après plein de choses comme ça, auxquelles on donne beaucoup plus d’importance qu’à notre vie elle-même et on peut finir par s’épuiser pour satisfaire nos ambitions, et au bout d’un temps, de quelques années, si on prend le temps de regarder et qu’on met en balance ce qu’on a pu gagner et perdre, on peut se rendre compte qu’on a perdu beaucoup et gagné très peu.

En particulier on peut se rendre compte qu’on a perdu notre santé et pour la retrouver c’est vraiment difficile.

Le point de vue de la sagesse

A ce sujet, on avait demandé au Dalaï-lama, qu’est ce qui vous surprend le plus au sujet de l’humanité ? Il avait répondu : c’est l’homme lui-même qui me surprend, il sacrifie sa santé pour obtenir de l’argent, des gains matériels, des acquisitions, donc ensuite, quand il va perdre sa santé, à force de s’être épuisé, il va au contraire sacrifier son argent pour recouvrer la santé.

Il explique que d’une manière générale, l’homme est tellement anxieux par rapport au futur, il ne profite même pas du moment présent et au final ne profite ni de l’un ni de l’autre et dit enfin que nous avons une tendance à vivre comme si on était immortel et au final on va mourir sans jamais vraiment avoir vécu.

C’est assez intéressant ce développement. Essayez d’écouter, de prendre des notes, de réécouter plusieurs fois, et puis d’y réfléchir et de me dire ce que vous en pensez vous. Laissez des commentaires.

Je vous dis à bientôt pour une autre vidéo. Au revoir mes amis !

Yoga Lyon- Les 10 règles de pratique du Hatha Yoga en synthèse

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Comment profiter du Hatha Yoga?

Bonjour mes amis, François, expert de yoga et méditation.

Une vidéo pour conclure avec cette série que j’ai consacrée aux 10 règles vous permettant de profiter pleinement de vos séances de yoga.

10 règles: est-ce trop?

Alors, comme je vous l’avais dit, j’avais une réflexion sur le fait que trop de règles tuent la règle, et je suis tout à fait d’accord avec ça.
Parce que bon, 10 règles on peut se dire que c’est beaucoup, est-ce qu’on va y penser, est-ce que ça va pas être trop et être contre-productif au final ?

En réalité non, je ne pense pas. Je vais vous expliquer pourquoi.

Tout simplement parce que parmi les personnes qui sont autour de moi, il y a beaucoup de gens qui savent qu’il y a des vidéos et qui ne les regardent pas, donc ils ne risquent pas d’être ennuyés par le trop grand nombre de règles. Et parmi ceux qui regardent les vidéos, ceux dont vous faites partie, il y a encore plusieurs catégories de personnes : il y a ceux qui se gargarisent un peu de tout ce qui est dit parce que c’est plaisant, réjouissant intellectuellement mais au final on n’en fait pas grand-chose.
Et même s’il y a des conseils tout à fait judicieux et qui pourraient être appliqués dans votre cadre personnel, certains d’entre vous n’en faites rien, vous écoutez « c’est génial » et vous n’en faites pas grand-chose.

En réalité vous êtes une minorité prête à appliquer, à vous comporter, tout simplement comme de bons étudiants et à aller chercher toujours ce qui va vous permettre de vous améliorer. Vous êtes peut être 15%, c’est à peu près ces proportions, ça reste peu.

A quelle catégorie appartenez-vous?

Et quand vous êtes dans cette catégorie là, eh bien, à tous les coups, vous allez vous rendre compte qu’il y a déjà un certain nombre de règles que vous appliquez et probablement au moins une moitié des règles que vous appliquez.

Pour vous qui êtes prêt à appliquer les choses, pour qui ce sera du coup utile, vous allez vous rendre compte qu’il y a 4 ou 5 points sur lesquels vous pouvez encore vous améliorer et il y a des choses que vous faites de toute façon.

Parmi les quelques règles qui restent et parmi lesquelles vous pouvez vous améliorer, choisissez peut être celle où vous avez le plus besoin de vous améliorer et portez une attention particulière pendant par exemple un mois sans vous occuper des autres règles.

La méthode

Je pense que c’est la meilleure manière de faire, de se concentrer sur une chose et quand cette chose est devenue une habitude et du coup au lieu qu’il reste 4-5 points sur les choses auxquelles vous devez porter attention, il n’en reste plus que 3 ou 4 et vous procédez un par un.

Et vous vous retrouvez au bout de 4-5 mois à avoir intégré toutes les bonnes habitudes qui vous permettent de profiter cette fois ci, non pas à 50 ou 60% de vos séances de hatha yoga, ce qui est déjà très bien, mais pleinement, à 100%.

En tout cas, en conclusion, je pense que c’est important de bien commencer la séance de yoga, réunir les conditions préalables qui sont d’être à jeun, bonne hygiène corporelle, être à l’heure et de s’efforcer de s’installer dans le silence.
De créer ces conditions qui, somme toute, sont évidentes. Est-ce que ce sont vraiment des règles, que tout d’un coup, vous avez découvert comme ça ? Je pense que je ne trahis pas de secret, ce sont des choses assez évidentes, vous n’avez pas besoin de les mémoriser.

Conclusion

Mais si vous êtes dans une bonne intention dans votre pratique, il y a de fortes chances que vous suiviez déjà les premières règles. Donc bien commencer la séance en réunissant toutes les conditions préalables qui sont nécessaires. Plus des conditions préalables que des règles et bien la terminer parce que si vous pouvez partager tous les bienfaits de la séance eh bien ça vous fait sortir de votre carapace, ça diminue votre égocentrisme, ça vous permet de vous ouvrir vraiment et d’expérimenter à votre niveau ce qu’on appelle le yoga.

Expérimenter à son niveau une union, une union avec ses semblables.

J’espère que ça vous a servi, cette petite synthèse aussi. SI c’est le cas cliquez sur J’aime, abonnez-vous à la chaîne, laissez vos questions en commentaires, je suis là pour vous mes amis, à bientôt, au revoir !

yoga hatha lyon – règle n°10: Dédiez les bienfaits du Yoga!

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Prendre conscience

Alors bonjour mes amis, François, expert de yoga et méditation.

Aujourd’hui je voulais terminer cette série de vidéos pour les 10 règles que je vous recommande d’observer ou en tout cas d’apporter de l’attention.

La 10e règle, bien sûr, il n’y a jamais quoi que ce soit d’obligatoire, mais je vous le recommande, à la fin de votre séance de yoga, c’est de prendre un petit moment d’intériorisation et de ressentir comment l’énergie circule, de ressentir le bien être, prendre conscience de tous ces bienfaits accumulés avec cette séance, prendre conscience que vous vous sentez mieux dans votre corps, que vous avez un mental qui se trouve apaisé, que vous vous sentez plus équilibré aussi, prendre conscience, vraiment, de tous ces bienfaits, et à partir de là… peut être faire un souhait, le plus sincère possible, de partager tous ces bienfaits avec l’ensemble de tous les êtres vivants.

Dédier

Simplement pour prendre l’habitude de ne pas garder les choses pour soi, parce que dans l’éducation qu’on reçoit au sens le plus large dans cette vie moderne, souvent on ramène les choses à soi, eh bien là, prendre une habitude à contre courant, où on développe ce sentiment de vouloir partager les choses en comprenant que finalement, tous autant que l’on est, on aspire à la même chose, c’est-à-dire être heureux, expérimenter moins de souffrance, et ma foi, pourquoi toujours tout ramener à soi ?

On peut prendre une habitude, encore une fois un peu à contre courant, mais tout le monde sera d’accord là-dessus que de développer ce sentiment de partage, de fraternité, ça peut être quelque chose de bon, on peut faire ça, mais c’est pas une obligation.

Moi je vous recommande quand même de le faire, de faire une dédicace, ça imprime une bonne tendance, et c’est une habitude qui va se développer, s’ancrer avec le temps et ça va finalement permettre que vos propres qualités puissent se remettre à jour, vos qualités fondamentale de bonté, d’ouverture aux autres, d’ouverture à son environnement, de non-séparation parce qu’on vit tous chacun dans notre petit monde, séparé des uns des autres.

Le sentiment d’union

Ce sentiment d’union, en quelque sorte.

Je vous ai déjà expliqué que le yoga, si on devait le traduire en un mot, littéralement, en français, ce serait l’union. Ça favorise l’union.

Conclure sa séance de yoga comme ça, c’est très bien, je vous le recommande.

Si vous avez des questions à ce sujet, posez-les moi en commentaire et on pourra approfondir un peu ça si vous le souhaitez.

Si vous avez aimé cette vidéo cliquez sur J’aime, abonnez-vous à la chaîne si c’est pas encore fait et je vous dis à bientôt pour de nouvelles vidéos, au revoir mes amis !

Hatha yoga – règle n°9- Décidez!

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Prendre une résolution

Bonjour mes amis, François, expert de yoga et de méditation.

Je vous retrouve aujourd’hui pour la 9e règle, bien qu’en réalité avec les 8 règles que vous avez déjà vues, vous avez de quoi profiter pleinement de vos séances de yoga.

Je voulais préciser aussi que quand on arrive en fin de séance, on peut après aller se changer, retourner dans sa vie habituelle et très vite se retrouver dans un état de stress, de tension, repartir dans ses préoccupations et se laisser entrainer par ces espèces de vagues qui font qu’une demi-heure après la séance on est de nouveau stressé.

Alors vous pouvez prendre ce qui s’appelle une résolution. La 9e règle, c’est ça, c’est prendre une résolution.

C’est quoi ? C’est ce qu’on appelle en sanskrit indien un sankalpa. Il s’agit simplement d’entraîner, d’exercer sa pensée à nous obéir, c’est-à-dire cette capacité à prendre une décision, une décision solide, suivie d’actions concrètes, vraiment les choses se réalisent comme on l’a décidé, c’est ni plus ni moins qu’en entraînement de décider, de manière suffisamment forte, simplement parce qu’on est exercé.

Ce qui fait que quand on l’a décidé, on est capable de le mettre en œuvre, c’est ça un sankalpa.

Prenez une ferme résolution de garder peut être encore ce bien-être. Si vous prenez un cours entre midi et deux, si vous repartez à vos occupations habituelles, essayez de prendre une résolution, ne serait-ce que de garder tous ces bienfaits au moins pendant encore une demi-heure, quoi qu’il se passe. D’être tranquille, serein, que le flot de la vie s’écoule librement et que vous puissiez traverser tout ce que vous ayez à vivre quoi qu’il se passe.

Que vous soyez, en quelque sorte, imperturbable. Ce qui n’empêche pas que vous soyez clairement conscient de ce qu’il se passe mais que les circonstances extérieures n’impactent que peu sur votre calme intérieur.

Gardez cela préciseusement

Donc gardez cela précieusement. Si vous prenez un cours en soirée c’est beaucoup plus facile puisque bien souvent vous avez terminé votre journée et vous rentrez chez vous, alors vous pouvez décider de garder tous les bienfaits de la séance jusqu’à la fin de la journée, jusqu’au moment où vous allez rentrer dans le sommeil et c’est encore la meilleure situation.
Ne pas tomber dans des distractions, aller regarder la télé, les informations, passer des coups de fil, faire des sorties.

Calme, tranquille

Après la séance de yoga, rentrer chez soi, calme, tranquille, rester dans un état de recueillement, on a décidé de garder les bienfaits précieusement jusqu’à la fin de la journée, jusqu’au sommeil, et si c’est le cas, si on fait comme ça, la nuit qu’on va passer va être radicalement différente. On va passer une nuit paisible.

Et finalement, on dira que cette séance, au lieu de durer 1h15, 1h30, elle peut durer comme ça des heures ! Et les bienfaits, évidemment, sont proportionnels ! C’est comme si vous faisiez une séance de 10-12-15h.

Prenez une résolution à la fin de votre séance de garder ce bien-être encore quelques temps. Ne serait-ce qu’une durée limitée si c’est dans le cours de la journée.

Mesurez la différence

Et vous verrez quelle différence ça peut faire. Et puis partagez avec nous tous votre expérience, faites un commentaire sous cette vidéo après avoir essayé ça et dites nous ce que ça a fait pour vous !

Je vous donne rendez-vous pour la prochaine vidéo, la 10e règle à observer pour profiter de votre séance de yoga.

A bientôt mes amis, au revoir !